Ursprung und grundlegende Prinzipien

Der Jainismus ist eine der ältesten Religionen der Welt, die in Indien vor mehr als 2500 Jahren entstanden ist. Er wird oft mit dem Buddhismus verglichen, da beide Religionen ähnliche Lehren über Gewaltlosigkeit und Meditation teilen. Der Jainismus ist besonders bekannt für seine Lehre der Ahimsa, also der völligen Gewaltfreiheit gegenüber allen Lebewesen. Jainistische Mönche und Nonnen gehen sogar so weit, dass sie Masken tragen und Besen mit sich führen, um versehentliches Töten von Insekten zu vermeiden.

Diese Religion stellt eine strenge Form des asketischen Lebens dar, die auf der Idee basiert, dass jede Handlung – physisch oder mental – Auswirkungen auf das Karma des Individuums hat. Ziel der jainistischen Praxis ist es, das Karma zu minimieren und schließlich das Moksha, die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten, zu erreichen. Die Lehre des Jainismus beruht auf den Schriften, die von den Tirthankaras, den spirituellen Lehrern, vermittelt wurden. Der 24. und letzte Tirthankara, Mahavira, gilt als bedeutendster Lehrer und wird als der eigentliche Gründer des Jainismus betrachtet.

Einfluss auf die indische Kultur

Obwohl der Jainismus im Vergleich zu anderen großen Religionen wie dem Hinduismus und Buddhismus relativ klein ist, hat er tiefgreifende Auswirkungen auf die indische Gesellschaft. Jainistische Werte der Gewaltfreiheit und der Askese haben über Jahrhunderte hinweg nicht nur die Philosophie, sondern auch die Politik beeinflusst. Viele indische Herrscher der Vergangenheit, darunter der berühmte Kaiser Ashoka, wurden von den Prinzipien des Jainismus inspiriert.

Heute gibt es weltweit etwa 4,5 Millionen Jainisten, wobei die meisten in Indien leben. Sie sind besonders bekannt für ihre wohltätigen Werke und ihre Rolle als erfolgreiche Geschäftsleute, da der Jainismus ethische Werte wie Ehrlichkeit, harte Arbeit und Respekt gegenüber allen Lebewesen fördert.

Zoroastrismus – Die älteste monotheistische Religion

Die Entstehung des Zoroastrismus

Der Zoroastrismus ist eine der ältesten bekannten monotheistischen Religionen der Welt, die ihren Ursprung im antiken Persien (heute Iran) hat. Der Begründer der Religion, Zarathustra (auch bekannt als Zoroaster), lebte vermutlich im 6. Jahrhundert v. Chr. und revolutionierte das religiöse Denken seiner Zeit. Im Mittelpunkt des Zoroastrismus steht der Glaube an Ahura Mazda, den allwissenden und wohlwollenden Schöpfergott, der die Welt im ständigen Kampf gegen das Böse – verkörpert durch den bösen Geist Angra Mainyu – führt.

Die Anhänger des Zoroastrismus glauben, dass jeder Mensch eine Rolle in diesem kosmischen Kampf zwischen Gut und Böse spielt. Gute Gedanken, gute Worte und gute Taten sind die Grundprinzipien, nach denen Zoroastrier leben. Diese Prinzipien leiten nicht nur das individuelle Verhalten, sondern haben auch die persische Kultur und das Rechtssystem geprägt. Ein zentrales Ritual im Zoroastrismus ist das Feuer, das als Symbol für Reinheit und die Präsenz Ahura Mazdas verehrt wird. Die Zoroastrier sind auch als „Feueranbeter“ bekannt, obwohl sie das Feuer nicht anbeten, sondern es als Symbol für göttliche Wahrheit und Licht betrachten.

Der Einfluss des Zoroastrismus auf andere Religionen

Obwohl der Zoroastrismus heute nur noch von einer relativ kleinen Gemeinschaft praktiziert wird – hauptsächlich in Indien, wo die Anhänger als Parsen bekannt sind, und im Iran – hat er einen tiefgreifenden Einfluss auf andere Weltreligionen, insbesondere auf das Judentum, das Christentum und den Islam. Konzepte wie der Glaube an einen einzigen Gott, das Leben nach dem Tod, der Kampf zwischen Gut und Böse und der Tag des Jüngsten Gerichts finden sich in vielen dieser Religionen wieder.

In der Antike war der Zoroastrismus die offizielle Religion des Persischen Reiches, das sich über weite Teile des heutigen Nahen Ostens und Zentralasiens erstreckte. Seine Anhänger errichteten prächtige Tempel und lebten nach strengen religiösen Vorschriften. Doch mit dem Aufstieg des Islams im 7. Jahrhundert n. Chr. ging die Macht des Zoroastrismus zurück. Heute gibt es weltweit nur noch etwa 100.000 bis 200.000 Zoroastrier, doch ihr kulturelles Erbe lebt in vielen religiösen und philosophischen Traditionen fort.

Fazit

Wenig bekannte Weltreligionen wie der Jainismus und der Zoroastrismus haben eine bemerkenswerte Geschichte und einen tiefen Einfluss auf die Kulturen und Gesellschaften, in denen sie entstanden sind. Obwohl sie im Vergleich zu größeren Religionen wie dem Christentum oder dem Islam relativ kleine Anhängerschaften haben, sind ihre Lehren von universeller Bedeutung und haben die spirituelle Landschaft der Menschheit entscheidend geprägt. Durch ihre einzigartigen ethischen Prinzipien und spirituellen Praktiken bieten sie Einblicke in alternative Lebensweisen und tragen zur Vielfalt der globalen religiösen Traditionen bei.

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Religion als moralische und spirituelle Orientierung

In einer Zeit des ständigen Wandels und der Selbstfindung, wie es das Studium oft darstellt, spielt Religion für viele junge Menschen eine bedeutende Rolle. Sie bietet moralische Orientierung und hilft Studierenden, in einer zunehmend komplexen Welt Klarheit zu finden. Während sie sich auf akademische Herausforderungen wie das Verfassen von Arbeiten konzentrieren und dabei manchmal auf Ghostwriting Services zurückgreifen, gibt Religion ihnen eine tiefere, persönliche Unterstützung. Sie hilft dabei, moralische Entscheidungen zu treffen und eine feste Grundlage zu finden, auf der sie ihre Werte und Ziele aufbauen können.

Für viele junge Menschen bietet Religion auch Antworten auf existenzielle Fragen, die während des Studiums und des Übergangs ins Erwachsenenleben aufkommen. In einer Phase, in der viele Entscheidungen getroffen werden müssen, wie etwa der berufliche Werdegang oder die persönliche Entwicklung, gibt Religion ihnen den notwendigen Halt und die Gewissheit, dass sie nicht alleine sind. Sie dient als Anker in Zeiten der Unsicherheit und schafft Raum für Reflexion und inneres Wachstum.

Die Rolle der Gemeinschaft in der religiösen Praxis

Neben der persönlichen Orientierung bietet Religion den Studierenden auch die Möglichkeit, sich mit anderen zu verbinden und Teil einer Gemeinschaft zu sein. Religiöse Gruppen an Universitäten, Kirchen oder Moscheen sind Orte, an denen junge Menschen Gleichgesinnte finden, mit denen sie ihren Glauben teilen können. Diese Gemeinschaften bieten emotionale Unterstützung, besonders in schwierigen Zeiten. Für internationale Studierende, die sich oft weit weg von zu Hause befinden, bieten religiöse Gruppen die Möglichkeit, ein Stück Heimat zu finden und sich in einem fremden Umfeld sicherer zu fühlen.

Gemeinschaftliche religiöse Aktivitäten wie Gebete, gemeinsame Feste oder spirituelle Gespräche tragen dazu bei, das Gefühl der Zugehörigkeit zu stärken und eine emotionale Verbindung zu anderen aufzubauen. Besonders in stressigen Phasen des Studiums, wenn der Druck hoch ist, bietet die Teilnahme an religiösen Aktivitäten einen Ort der Ruhe und des Trostes. Die soziale Unterstützung, die durch religiöse Gemeinschaften entsteht, hilft vielen jungen Menschen, besser mit den Herausforderungen des akademischen und persönlichen Lebens umzugehen.

Religion als Unterstützung bei Stress und Herausforderungen

Spirituelle Praktiken und Stressbewältigung

Das Studentenleben ist oft geprägt von hohen Erwartungen, akademischem Druck und persönlichen Herausforderungen. Religion kann in diesen Momenten als effektives Mittel zur Stressbewältigung dienen. Spirituelle Praktiken wie Gebete, Meditation oder das Lesen heiliger Texte bieten Studierenden eine Möglichkeit, sich von den Anforderungen des Alltags zu distanzieren und innere Ruhe zu finden. Diese spirituellen Praktiken geben ihnen die Gelegenheit, innezuhalten, ihre Gedanken zu sortieren und neue Kraft für bevorstehende Herausforderungen zu schöpfen.

Viele Studierende finden in ihrem Glauben Trost und Hoffnung, die ihnen helfen, schwierige Zeiten zu überstehen. Der Glaube an eine höhere Macht oder an den tieferen Sinn des Lebens ermöglicht es ihnen, ihre Sorgen und Ängste zu relativieren und sich auf das Wesentliche zu konzentrieren. Diese Perspektive hilft ihnen, den täglichen Stress zu bewältigen und sich auf ihre akademischen und persönlichen Ziele zu fokussieren. In Phasen hoher Belastung, wie Prüfungszeiten oder persönlicher Krisen, gibt Religion ihnen emotionale und geistige Stabilität.

Resilienz und Hoffnung durch Religion

Religion stärkt nicht nur das emotionale Wohlbefinden, sondern fördert auch die Resilienz vieler junger Menschen. Durch den Glauben entwickeln sie die Fähigkeit, Rückschläge und Enttäuschungen besser zu verarbeiten. Religion vermittelt das Gefühl, dass es in jedem Problem eine tiefere Bedeutung oder eine höhere Lektion gibt, die es zu verstehen gilt. Diese Überzeugung verleiht ihnen die Stärke, nach Rückschlägen weiterzumachen und gestärkt daraus hervorzugehen.

Besonders in schwierigen Phasen des Studiums oder in persönlichen Krisen bietet der Glaube eine Quelle der Hoffnung und des Optimismus. Studierende, die auf ihre religiösen Überzeugungen zurückgreifen, finden oft die emotionale Stärke, um Herausforderungen zu meistern und weiter nach vorne zu blicken. Der Glaube daran, dass alles im Leben seinen Sinn hat, gibt ihnen die Kraft, auch in schwierigen Zeiten positiv zu bleiben und ihre Ziele nicht aus den Augen zu verlieren. Diese Hoffnung und der Optimismus sind oft entscheidend, um die Hürden des Studentenlebens zu bewältigen.

Fazit

Religion spielt eine wichtige Rolle im Leben vieler junger Menschen, besonders von Studierenden. Sie bietet nicht nur moralische Orientierung und spirituelle Unterstützung, sondern auch effektive Mittel zur Stressbewältigung und hilft, Resilienz und Hoffnung in schwierigen Zeiten zu fördern. Durch spirituelle Praktiken und die Zugehörigkeit zu religiösen Gemeinschaften finden Studierende nicht nur Trost und innere Ruhe, sondern auch die emotionale Stärke, um die Herausforderungen des Lebens und des Studiums zu meistern. Religion bleibt eine entscheidende Quelle der Unterstützung und des Wachstums, die jungen Menschen dabei hilft, sich selbst besser zu verstehen und ihren Weg im Leben zu finden.

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Das Studium der Religionswissenschaft an Universitäten befasst sich mit der systematischen und vergleichenden Untersuchung von Religionen und religiösen Phänomenen. Es handelt sich um ein interdisziplinäres Fach, das historische, kulturelle, soziologische, psychologische und philosophische Perspektiven einbezieht, um ein umfassendes Verständnis von Religion und Spiritualität zu entwickeln. Studierende lernen, religiöse Texte zu analysieren, religiöse Praktiken und Rituale zu erforschen und die Rolle der Religion in verschiedenen gesellschaftlichen Kontexten zu verstehen. Ein besonderer Fokus liegt auf dem Vergleich verschiedener Religionen, um Gemeinsamkeiten und Unterschiede herauszuarbeiten und die vielfältigen Ausdrucksformen religiösen Lebens zu erkennen.

Das Studium der Religionswissenschaft hat die Möglichkeit, ein breites Spektrum an Themen zu erkunden. Dazu gehören unter anderem die Untersuchung der großen Weltreligionen wie Christentum, Islam, Hinduismus und Buddhismus, aber auch die Analyse neuer religiöser Bewegungen und indigener Religionen. Zudem wird die Beziehung zwischen Religion und Gesellschaft, Politik, Ethik und Kunst thematisiert.

Herausforderungen im Studium der Religionswissenschaft

Das Studium der Religionswissenschaft kann Studierende vor verschiedene Herausforderungen stellen. Einer der Hauptaspekte ist die immense Bandbreite an Themen und Perspektiven, die das Fach umfasst. Studierende müssen sich mit einer Vielzahl von religiösen Traditionen und kulturellen Kontexten auseinandersetzen, was ein hohes Maß an Interdisziplinarität erfordert. Die Fähigkeit, komplexe religiöse Texte in ihren historischen und kulturellen Kontexten zu verstehen und zu interpretieren, ist ebenso unerlässlich wie das kritische Denken und die analytischen Fähigkeiten.

Ein weiteres Problem, das viele Studierende erleben, ist das wissenschaftliche Schreiben. Das Verfassen von Essays, Hausarbeiten und Abschlussarbeiten erfordert nicht nur tiefgehende Kenntnisse des Themas, sondern auch die Fähigkeit, diese klar und strukturiert zu präsentieren. Hierbei kann eine professionelle Unterstützung durch eine Ghostwriter Agentur von großem Vorteil sein. Ghostwriter bieten maßgeschneiderte Hilfe beim Erstellen wissenschaftlicher Arbeiten, von der Literaturrecherche über die Strukturierung bis hin zum eigentlichen Schreiben. Sie können dabei helfen, die Anforderungen der Universität zu erfüllen und gleichzeitig die individuelle Stimme und Perspektive der Studierenden zu bewahren.

Beliebte Studiengänge in Religionswissenschaft

In Deutschland gibt es zahlreiche Universitäten, die Studiengänge in Religionswissenschaft anbieten. Einige der bekanntesten und renommiertesten Programme sind:

1. Universität Heidelberg – Die Universität Heidelberg bietet einen Bachelor- und Masterstudiengang in Religionswissenschaft an, der sich durch eine breite interdisziplinäre Ausrichtung und ein starkes internationales Netzwerk auszeichnet.
2. Universität Marburg – An der Philipps-Universität Marburg können Studierende Religionswissenschaft sowohl im Bachelor- als auch im Masterprogramm studieren. Das Institut ist bekannt für seine umfangreiche Forschung und Lehre zu Religion und Gesellschaft.
3. Humboldt-Universität zu Berlin – Hier können Studierende einen Bachelor- und Masterabschluss in Religionswissenschaft erwerben. Das Programm zeichnet sich durch eine enge Verzahnung von Theorie und Praxis aus.
4. Ludwig-Maximilians-Universität München – Die LMU München bietet umfassende Studienmöglichkeiten im Bereich der Religionswissenschaft, einschließlich spezialisierter Module zu verschiedenen Religionen und religiösen Phänomenen.
5. Universität Leipzig – Die Universität Leipzig bietet einen breit angelegten Studiengang in Religionswissenschaft, der Studierenden ermöglicht, sich auf bestimmte religiöse Traditionen oder interdisziplinäre Themen zu spezialisieren.
6. Westfälische Wilhelms-Universität Münster – Münster bietet ein fundiertes Studium der Religionswissenschaft mit einem besonderen Fokus auf historische und systematische Theologie.

Weitere Informationen zu diesen und anderen Programmen finden Sie auf StudyCheck, Studieren.de und Studieren-Studium.

Für wen eignet sich das Studium der Religionswissenschaft?

Das Studium der Religionswissenschaft eignet sich für eine Vielzahl von Personen mit unterschiedlichen Interessen und Karrierezielen. Studierende sollten vor allem eine Neugierde und Offenheit für unterschiedliche religiöse und kulturelle Phänomene mitbringen. Ein Interesse an Geschichte, Kultur, Philosophie und Soziologie ist ebenfalls von Vorteil, da diese Disziplinen eng mit der Religionswissenschaft verknüpft sind.

Das Studium ist ideal für Menschen, die eine Karriere in Bereichen wie Bildung, Kulturmanagement, Medien, Öffentlichkeitsarbeit, internationale Zusammenarbeit oder soziale Arbeit anstreben. Darüber hinaus bietet es eine solide Grundlage für eine akademische Laufbahn in der Forschung und Lehre. Studierende, die Freude an der Analyse komplexer Zusammenhänge haben und sich für die tiefere Bedeutung religiöser und spiritueller Phänomene interessieren, werden im Studium der Religionswissenschaft zahlreiche Möglichkeiten zur persönlichen und beruflichen Weiterentwicklung finden.

Fazit

Das Studium der Religionswissenschaft an der Universität bietet eine tiefgehende und umfassende Auseinandersetzung mit religiösen Phänomenen und deren Bedeutung für die Gesellschaft. Es erfordert ein hohes Maß an interdisziplinärem Denken und die Fähigkeit, komplexe Texte und Konzepte zu verstehen und zu analysieren. Trotz der Herausforderungen, die das Studium mit sich bringen kann, gibt es zahlreiche Unterstützungsangebote wie die Ghostwriter Agentur, die Studierende dabei unterstützen können, erfolgreich zu sein.

Die Wahl eines geeigneten Studiengangs und die Spezialisierung auf ein interessantes Themenfeld können den Grundstein für eine erfolgreiche Karriere legen. Ob in der Forschung, der Lehre oder in praktischen Berufsfeldern – die Kenntnisse und Fähigkeiten, die im Studium der Religionswissenschaft erworben werden, sind vielseitig einsetzbar und hochgradig relevant für die moderne Gesellschaft. Studierende, die sich für die tiefere Bedeutung und den Einfluss von Religionen interessieren, werden in diesem Fachbereich eine reiche und lohnende akademische Erfahrung machen.

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Die Vielfalt des Religionsstudiums in Deutschland

Das Studium der Religion in Deutschland eröffnet eine Vielzahl von Perspektiven, die von der historischen Entwicklung der Weltreligionen bis hin zu aktuellen gesellschaftlichen Debatten über Glauben und Werte reichen. Diese Breite des Studiengebiets erfordert von den Studierenden nicht nur eine vertiefte Auseinandersetzung, sondern auch ein sorgfältiges Zeitmanagement, um den umfassenden Stoff erfolgreich zu bewältigen.

Herausforderungen im Zeitmanagement für das Religionsstudium

Die Zeitknappheit ist eine allgegenwärtige Herausforderung für Studierende, insbesondere wenn es darum geht, zusätzliche Fachgebiete wie das Religionsstudium zu integrieren. Die Bewältigung von Vorlesungen, Seminaren, Hausarbeiten und Prüfungsvorbereitungen erfordert eine ausgeklügelte Organisation, um Raum für eine eingehende Beschäftigung mit den theologischen, philosophischen und soziokulturellen Aspekten des Religionsstudiums zu schaffen.

Die Rolle von Studemy im Zeitmanagement

Studemy, als bewährter Anbieter für akademische Unterstützung, kann Studierenden helfen, ihre Zeit effektiver zu nutzen, indem sie schriftliche Arbeiten und Forschungsprojekte delegieren. Durch die Inanspruchnahme der Dienstleistungen von Studemy gewinnen Studierende nicht nur Zeit, sondern können auch maßgeschneiderte Ressourcen und Anleitungen für ihr Religionsstudium erhalten. Dies ermöglicht eine tiefgreifende Auseinandersetzung mit theologischen Konzepten und philosophischen Fragen.

Warum Studierende Studemy wählen

Zeiteffizienz: Die Unterstützung von Studemy ermöglicht es den Studierenden, ihre schriftlichen Aufgaben zu bewältigen und gleichzeitig genügend Zeit für die intensive Beschäftigung mit dem Religionsstudium zu haben.

Qualitätsgarantie: Studemy stellt sicher, dass die gelieferten Arbeiten den hohen akademischen Standards entsprechen, was den Studierenden eine solide Grundlage für ihre eigenen Studien bietet.

Fachliche Expertise: Die Autoren von Studemy verfügen über umfassende Kenntnisse in verschiedenen akademischen Bereichen, einschließlich Religionswissenschaften, und können daher gezielte Unterstützung bieten.

Individuelle Betreuung: Studemy geht auf die individuellen Bedürfnisse der Studierenden ein und bietet maßgeschneiderte Hilfestellungen, um das Lernen und Verstehen im Religionsstudium zu erleichtern.

Integration von Studemy in das Religionsstudium

Die Nutzung der Dienstleistungen von Studemy erfordert keine Abgabe von Verantwortung bei der Auseinandersetzung mit theologischen oder philosophischen Konzepten. Vielmehr dient Studemy als Werkzeug, um schriftliche Arbeiten effizient zu bewältigen und gleichzeitig Raum für eine tiefgehende Beschäftigung mit dem Religionsstudium zu schaffen. Studierende behalten die Kontrolle über ihre Lernreise und verwenden Studemy als Unterstützung, um gezielt auf die Herausforderungen des Religionsstudiums zuzugehen.

Die Vorteile einer umfassenden Auseinandersetzung mit dem Religionsstudium

Die intensive Beschäftigung mit dem Religionsstudium bietet nicht nur tiefe Einsichten in spirituelle und philosophische Dimensionen, sondern fördert auch die Entwicklung von analytischen, kritischen und interkulturellen Kompetenzen. Studierende gewinnen nicht nur Fachwissen, sondern schärfen auch ihre Denkfähigkeiten, die in verschiedenen beruflichen und persönlichen Kontexten von Nutzen sind.

Die digitale Zukunft des Religionsstudiums

Die Digitalisierung hat auch das Religionsstudium verändert und bietet neue Möglichkeiten für den Zugang zu Informationen, Diskussionen und Ressourcen. Studierende, die ihre Zeit effektiv mit Studemy nutzen, können von diesen digitalen Ressourcen profitieren und sich in Online-Foren, virtuellen Veranstaltungen und digitalen Bibliotheken engagieren, um ihre theologischen und philosophischen Kenntnisse zu erweitern.

Fazit: Studieren mit Studemy und Religionswissenschaft

Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Zusammenarbeit mit Studemy nicht nur eine effiziente Bewältigung schriftlicher Aufgaben ermöglicht, sondern auch Raum für die intensive Auseinandersetzung mit dem Religionsstudium schafft. Studieren mit Studemy und Religionswissenschaft wird zu einer ganzheitlichen Bildungserfahrung, die die Studierenden nicht nur auf ihre gegenwärtigen Aufgaben, sondern auch auf zukünftige Forschungen, interkulturelle Herausforderungen und berufliche Möglichkeiten vorbereitet.

Die Zukunft gestalten: Studemy und Religionswissenschaft als Wegweiser

Die Integration von Studemy in das Religionsstudium und die gezielte Auseinandersetzung mit theologischen und philosophischen Konzepten sind Schritte, die nicht nur den gegenwärtigen Lernprozess bereichern, sondern auch die Zukunft der Studierenden gestalten. Studieren mit Studemy und die intensive Beschäftigung mit Religionswissenschaft werden zu Wegweisern, die den Studierenden ermöglichen, nicht nur ihre gegenwärtige akademische Reise, sondern auch ihre zukünftige Forschung, interkulturelle Begegnungen und berufliche Entwicklung selbstbewusst zu gestalten.

Die Rolle des Zeitmanagements im Religionsstudium

Die Herausforderung des Religionsstudiums besteht nicht nur in der inhaltlichen Tiefe, sondern auch in der Fähigkeit der Studierenden, ihren Zeitplan effektiv zu strukturieren. Eine gezielte Zeitplanung ermöglicht es, sowohl den Anforderungen des Studiums als auch der persönlichen Weiterentwicklung im Religionsbereich gerecht zu werden. Studierende können durch bewusste Zeiteinteilung sicherstellen, dass sie genügend Raum für vertiefte theologische und philosophische Studien haben, während sie gleichzeitig andere Studienpflichten erfüllen.

Die Bedeutung einer umfassenden Bildung im Religionsstudium

Das Religionsstudium in Deutschland bietet nicht nur fachliches Wissen, sondern fördert auch ein tieferes Verständnis für die kulturellen, ethischen und sozialen Dimensionen der Menschheit. Eine umfassende Bildung im Bereich der Religionen trägt dazu bei, ein Bewusstsein für die Vielfalt von Glaubensrichtungen zu schaffen und ermöglicht es den Studierenden, sich kritisch mit globalen Themen auseinanderzusetzen. Das Religionsstudium eröffnet somit nicht nur akademische Perspektiven, sondern auch eine breitere Sicht auf die Welt.

Die Unterstützung durch Studemy: Eine Brücke zwischen Zeitnot und Wissenserweiterung

Studemy fungiert als wertvolle Ressource, die es Studierenden ermöglicht, ihre Zeit effizient zu nutzen und dennoch ein tiefgehendes Religionsstudium zu verfolgen. Durch die Entlastung von schriftlichen Arbeiten können Studierende sich intensiver auf Seminare, Vorlesungen und eigene Forschungsprojekte konzentrieren. Studemy schafft somit eine Brücke zwischen Zeitnot und dem Streben nach Wissenserweiterung im Bereich der Religionen.

Die Entwicklung von analytischen Fähigkeiten im Religionsstudium

Ein weiterer Vorteil des Religionsstudiums liegt in der Förderung von analytischen und kritischen Denkfähigkeiten. Die Auseinandersetzung mit komplexen theologischen Konzepten erfordert nicht nur Wissenserwerb, sondern auch die Fähigkeit, Informationen zu hinterfragen, zu analysieren und reflektiert zu interpretieren. Diese analytischen Fähigkeiten, geschärft durch das Religionsstudium, sind nicht nur in akademischen Kontexten von Nutzen, sondern auch in verschiedenen beruflichen Bereichen.

Die persönliche Relevanz des Religionsstudiums für die Zukunft

Das Religionsstudium trägt dazu bei, eine tiefe persönliche Relevanz zu entfalten, da es nicht nur intellektuelle, sondern auch emotionale und spirituelle Dimensionen anspricht. Die Reflexion über Glaubensfragen und moralische Prinzipien fördert eine ganzheitliche Persönlichkeitsentwicklung. Studierende, die sich intensiv mit dem Religionsstudium befassen, gewinnen nicht nur akademisches Wissen, sondern auch eine tiefere Verbindung zu ihren eigenen Überzeugungen und Werten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Zeitmanagement im Religionsstudium von entscheidender Bedeutung ist, um die breiten Facetten dieses Fachgebiets zu erforschen. Studemy stellt dabei eine wertvolle Unterstützung dar, indem es den Studierenden ermöglicht, ihre Zeit effizient zu nutzen und gleichzeitig die tiefgreifenden Aspekte des Religionsstudiums zu erkunden. Die persönliche und berufliche Entwicklung, die aus einem umfassenden Religionsstudium resultiert, schafft eine solide Grundlage für eine erfolgreiche Zukunft.

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Unterstützt moralische Ideale
Der Nutzen der Religion liegt in der Schaffung von Werten, die außerhalb der Grenzen des Rechts bleiben. Natürlich gelingt es der Kirche nicht immer, die Menschen davon zu überzeugen, religiöse und ethische Normen zu befolgen – nicht zu lügen, nicht zu neiden, nicht das goldene Kalb anzubeten. Aber tiefgläubige Menschen versuchen, die Gebote nicht zu brechen.

Macht Sie glücklicher
Spezialisten des Pew Research Center in den USA fanden heraus, dass Menschen, die regelmäßig Gottesdienste besuchen, sich glücklicher fühlen und weniger unter verschiedenen Arten von Süchten leiden. Auch Nichtgläubige kommen in die Tempel, um der Hektik des Alltags zu entfliehen, um den Hymnen zu lauschen und um Ruhe zu finden.

Ermutigt Sie, an andere zu denken
Das Wissen, dass alle vor Gott gleich sind und dass jeder Mensch nach seinen Taten gerichtet wird, hilft, Gefühle von Feindschaft, Hass und Rachegelüsten zu überwinden. Religiöse Organisationen leisten soziale Hilfe für die Armen und ermutigen die Menschen, ihrem Beispiel zu folgen. Ein religiöser Mensch wird den Bedürftigen seine Unterstützung nicht verweigern: materiell (Kleidung, Almosen, Unterkunft), geistig (Mitgefühl) oder spirituell (Gebet, Rat).

Bietet psychologische Hilfe
In schwierigen Lebenssituationen suchen viele Menschen Trost in der Religion. Man kann nicht sagen, dass Beichte und Gebet einen Psychotherapeuten, geschweige denn einen Psychiater vollständig ersetzen. Der Klerus selbst erkennt dies an.

Aber in schwierigen Momenten ist die Psychologie der Religion effektiver als die weltliche Psychologie, sagt Michail Chasminskij, Leiter des Krisenzentrums der Moskauer Auferstehungskirche. Wenn zum Beispiel ein naher Angehöriger verloren geht oder eine tödliche Diagnose gestellt wird, ist es schwierig, Gründe zu nennen, die einen Menschen wieder in ein normales Leben zurückführen. Ein Priester hilft dabei, von einem scheinbar sinnentleerten Leben zu einem ewigen Leben überzugehen.

Der Schaden der Religion
Die Religion ermutigt die Menschen, strenge Regeln zu befolgen, z. B. zu fasten, sich dem Patriarchat zu unterwerfen und an den Wochenenden den Gottesdienst zu besuchen. Diese Regeln können als eine Einschränkung der Freiheit angesehen werden, obwohl niemand gezwungen ist, sie zu befolgen. Manchmal können die religiösen Überzeugungen eines Menschen für ihn selbst und seine Mitmenschen schädlich sein.

Verweigerung der medizinischen Versorgung
Einige religiöse Bewegungen ermutigen ihre Anhänger, eine medizinische Behandlung abzulehnen und auf geistige Heilung zu setzen. Die häufigste ist die der Sekten, die sich von der Hauptreligion abgespalten und ihre eigene Doktrin entwickelt haben.

Mary Baker Eddy, die Gründerin der Church of Christ, vertritt beispielsweise die Ansicht, dass Krankheit und Tod keine vom Satan geschaffenen Realitäten sind. Ihrer Ansicht nach reicht es aus, die Unwirklichkeit von Krankheiten anzuerkennen und sich auf Gott zu konzentrieren, um sich selbst zu heilen. Die Zeugen Jehovas sind eine weitere religiöse Bewegung, die eine Zwangsbehandlung ablehnt. Ihre Vertreter halten Bluttransfusionen für inakzeptabel, selbst wenn es darum geht, ein Leben zu retten. Begründet wird dies mit der Tatsache, dass Blut angeblich die Seele enthält. Es werden keine Ausnahmen gemacht, auch nicht für Kinder.

Einschränkung der Rechte der Frauen
Einige Religionen, darunter der Islam, verlangen die Unterordnung der Frau unter ihren Ehemann oder männliche Verwandte – Vater, Brüder. In einer traditionellen Familie sind die Rollen strikt verteilt: Der Ehemann hat für die Familie zu sorgen, und die Ehefrau muss sich dem Haushalt und den Kindern widmen. In einigen Ländern und in bestimmten Kreisen können Ausbildung und Beschäftigung nur mit Zustimmung des Ehepartners oder der Eltern aufgenommen werden. Es gibt noch weitere Einschränkungen, wie das Tragen von geschlossener Kleidung und das Verbot, allein zu gehen. Dies alles sind Hindernisse für die Gleichstellung der Geschlechter im modernen Sinne und können als Menschenrechtsverletzungen angesehen werden.

Immer mehr Frauen versuchen nun, ihre Rechte zu verteidigen und zu beweisen, dass beispielsweise die patriarchalische Auslegung des Islam falsch ist. Diese Ansicht wird von Experten der Vereinten Nationen unterstützt. Der UN-Sonderberichterstatter Ahmed Shaheed hat erklärt, dass Gesetze, die auf religiösen Überzeugungen beruhen, überarbeitet werden müssen. Die erste betrifft Gesetze, die geschlechtsspezifische Gewalt rechtfertigen, darunter die strafrechtliche Verfolgung von Frauen wegen Verletzung der ehelichen Treue.

Religiöser Terrorismus
Sie gilt als die gefährlichste Form terroristischer Aktivitäten. Wenn die Motivation religiös wird, reagieren die Menschen oft nicht mehr auf rationale Argumente. Die Verhängung von Strafen, einschließlich der Todesstrafe, wird von Terroristen als Belohnung angesehen. Sie glauben, dass sie nach dem Tod dem Allmächtigen begegnen werden, dessen Willen sie bis zum Ende befolgt haben.

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Bis zum Auszug aus Ägypten waren die Quellen der jüdischen Tradition die mündliche Überlieferung und die prophetische Offenbarung. Die Vorväter des jüdischen Volkes hatten die Tora schon bewahrt, bevor sie vom Allmächtigen gegeben und von Mosche (Moses) niedergeschrieben wurde. Im Jahr 2448 v. Chr. zogen die Juden aus Ägypten aus und G-tt gab ihnen auf dem Berg Sinai die Tora. Die Juden erhielten nicht nur die schriftliche, sondern auch die mündliche Tora. Von diesem Moment an war das Halten der Gebote nicht mehr freiwillig, sondern wurde zu einer Verpflichtung des jüdischen Volkes und zu einer zentralen Forderung des Judentums.

Ein Problem der Definition
Das Judentum wird oft als die „erste abrahamitische Religion“ bezeichnet, was bedeutet, dass der erste Jude, Abraham, der Vorfahre der „hebräischen Religion“ ist, aus der später das Christentum hervorging, und dass der Islam den Propheten Abraham (Ibrahim) in seine Geschichte einbezieht. Es wird oft gesagt, dass das Judentum eine der ältesten überlebenden Religionen und sicherlich die älteste der monotheistischen Religionen ist. Gemeint ist, dass es zu Abrahams Zeiten einen „götzendienerischen Konsens“ in der Welt gab, aber Abraham und seine Anhänger vertraten völlig andere Ansichten als alle anderen: Sie predigten den Glauben an den einen Gott, den Schöpfer aller Dinge.

Gleichzeitig hat die jüdische Tradition selbst jahrhundertelang ähnliche, aber genauere Begriffe für die Selbstdefinition verwendet. In der Heiligen Sprache wurde nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft der Begriff יַהֲדוּת („yadut“) – „Jüdischsein“ – übernommen, der nicht nur die religiöse und weltanschauliche Komponente des Jüdischseins, sondern auch die jüdische Abstammung (mütterlicherseits) impliziert.

Im Jiddischen bedeutet der Begriff ייִדישקײַט („Yiddishkayt“) „jüdische Lebensweise“, die sowohl die „Religion“, die Weltanschauung, die Ethik als auch die Gesetze mit den Gebräuchen umfasst – mit dem Schwerpunkt auf der praktischen Ausübung und Umsetzung dieser ganzen Reihe von Normen und Überzeugungen im realen Leben.

Ist das Judentum eine Religion?
Es ist nicht ganz korrekt, das Judentum als Religion zu bezeichnen, da die Grundlage des Judentums das Wissen und nicht der Glaube ist. Aus der Sicht des Judentums beginnt der Glaube dort, wo das Wissen endet. Die Tatsache, dass Gott 10 Plagen über Ägypten brachte, die Juden von dort herausführte, sich ihnen auf dem Berg Sinai offenbarte und ihnen die Tora gab, ist für die Juden keine Glaubenssache, sondern Wissen, da alle Menschen die Wunder sahen und bezeugten, die sich ereigneten.

Was in der Tora geschrieben steht, wird durch den von Generation zu Generation überlieferten Bericht gestützt, wie G-tt das jüdische Volk aus Ägypten herausführte und ihm die Tora gab. Jedes Jahr am ersten Abend des Pessachfestes wird in den jüdischen Familien die Geschichte des Exodus erzählt, wobei sowohl die Ereignisse, die zum Exodus führten, als auch die darauf folgende Übergabe der Tora erwähnt werden. Die gleiche Geschichte wird Jahr für Jahr in Gemeinschaften erzählt, die seit Tausenden von Jahren keinen Kontakt mehr zueinander haben. Es ist unmöglich, eine solch massive Fälschung vorzunehmen und ein ganzes Volk davon zu überzeugen. Die Theorien einer Reihe von Gelehrten, die eine „wissenschaftliche“ Erklärung für die Entstehung der geschriebenen Tora und die darin beschriebenen wundersamen Ereignisse anbieten, stellen für das Judentum kein Problem dar. Im Gegensatz zu vielen anderen Zivilisationen, die untergegangen sind und in Museen und im „Mülleimer der Geschichte“ verschwunden sind, ist das Judentum kein Fossil, sondern eine lebendige Tradition, die die Geschichte der Höhen und Tiefen, der Taten und Fehler der Juden bewahrt. „Unbequeme“ Seiten der jüdischen Geschichte wurden nicht aus der schriftlichen und mündlichen Tora gestrichen. Ideen, Haltungen und Meinungen, die von unseren Weisen nicht als alachisch (in der Praxis durchsetzbar) akzeptiert wurden, sind noch immer im Talmud und anderen Quellen festgehalten.

Im Judentum gibt es keine Trennung zwischen Juden als „religiöse Gruppe“ und Juden als Nationalität. Eine solche Unterteilung ist seit dem 19. Jahrhundert künstlich eingeführt worden.

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Der Hinduismus entstand im alten Indien aus einer Mischung der Glaubensvorstellungen der Arier, die aus dem Norden kamen, und der Einheimischen, der Draviden. Dies geschah über einen langen Zeitraum hinweg vor etwa 4.000 Jahren. Der Hinduismus wird von den heiligen Texten der Veden und Upanishaden beherrscht, aus denen andere Schriften hervorgegangen sind: das Ramayana, das Mahabharata, die Gesetze des Manu. In den Regeln dieser Texte wird Homosexualität als unnatürliches Phänomen verurteilt, das der menschlichen Natur widerspricht, zu deren Hauptzwecken die Fortpflanzung gehört. Folglich gibt es eine Reihe von Strafen für diese Tat. Nach den Manu-Gesetzen konnte beispielsweise eine Person aus einer höheren Kaste in eine niedrigere Kaste, bis hin zur Kaste der Unberührbaren, ausgewiesen werden. Es gab auch Strafen wie die Rasur des Kopfes einer Frau (die als große Schande angesehen wurde), die ein junges Mädchen schändete, oder das Abhacken von zwei Fingern der linken Hand. In einigen Fällen beschränkte sich das Verfahren auf eine beträchtliche Geldstrafe oder eine öffentliche Sanktion wie das Vorführen auf einem Esel durch ein Wohngebiet.

In den Hindu-Schriften, den Puranas, wird Homosexualität als eine abscheuliche Eigenschaft bezeichnet, die sowohl den Angehörigen der Dämonen (Asuras, Pretas, Rakshasas) als auch den zutiefst degenerierten Menschen eigen ist:

„23. Aus dem Gesäß Brahmas traten Dämonen hervor, die sich als äußerst lüstern erwiesen. Besessen von der Lust, näherten sie sich ihm und wollten mit ihm kopulieren;

24. Der ehrwürdige Brahma lachte zunächst über ihre Torheit, aber als er die schamlosen Asuras näher und näher kommen sah, floh er vor Angst und zitterte vor großer Empörung;
25. Er ging auf die Person Gottes zu, den Herrn, der alle Segnungen schenkt und die Sorgen Seiner Anhänger und derer, die unter dem Schatten Seiner Lotusfüße Zuflucht nehmen, vertreibt. Aus Liebe zu Seinen Devotees manifestiert Er ihnen Seine unzähligen transzendentalen Formen;
26. Brahma wandte sich an den Herrn mit folgenden Worten: „Oh mein Herr, bitte beschütze mich vor diesen sündigen und bösartigen Dämonen, die ich auf Deinen Befehl hin ins Leben gerufen habe. Besessen von der Lust haben sie beschlossen, mich anzugreifen.“

Zu dieser Passage aus den Puranas muss der Kommentar des Gründers der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein und Verfassers der Erläuterungen zum weltberühmten Hindu-Buch Bhagavad-Gita, Guru A.C., zitiert werden. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Seine Heiligkeit begründet: „Sexualität ist die Grundlage der materiellen Existenz. Und auch hier lesen wir, dass Dämonen von der Lust an sexuellen Vergnügungen besessen sind. Je weniger ein Mensch von sexuellen Begierden gestört wird, desto näher ist er den Halbgöttern, und umgekehrt, je mehr er den sexuellen Vergnügungen anhängt, desto tiefer fällt er und sinkt auf die Ebene der Dämonen“.

Er fährt fort: „Offenbar traten homosexuelle Neigungen bei Männern in dem Moment auf, als Brahma diese Dämonen gebar. Mit anderen Worten, die homosexuelle Anziehung eines Mannes zu einem anderen ist nur für Dämonen typisch, bei gesunden Menschen, die ein normales Leben führen, gibt es sie nicht“. Also Guru A.C. Bhaktivedanta erklärt, dass Homosexualität eine Manifestation einer Krankheit ist. Der Vatikan kann definiert werden als eine homosexuelle Beziehung zwischen zwei Personen, die gleichgeschlechtliche Handlungen vollziehen und sich aufgrund ihrer „dämonischen“ Promiskuität und ihres Verlangens nach sexueller Befriedigung mit allen Mitteln, einschließlich perverser Mittel, zur Homosexualität hingezogen fühlen. Die Auffassung, dass Homosexualität ein Menschenrecht ist, wird auch in einer Erklärung des indischen Gesundheitsministers Gulam Nabi Nazad auf einer AIDS-Konferenz in Neu-Delhi im Juli 2011 deutlich. In diesem Zusammenhang sagte er, dass es sich um eine Krankheit handelt, die nichts Natürliches an sich hat“.

Was die Haltung des heutigen indischen Klerus zur Homosexualität betrifft, so ist festzustellen, dass die religiösen Autoritäten Homosexualität scharf verurteilen.

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Die buddhistische Gemeinschaft war bereits zu Lebzeiten des Gründers zersplittert. Der Prozess der Zersplitterung in verschiedene Schulen, Bewegungen und Strömungen hält bis heute an.

Theravada (Hinayana)
Theravada („Lehre der Älteren“) gilt als eine Schule, in der sich Mönche und Nonnen streng an die Vinaya-Regeln halten. Für sie ist der Buddha ein Wesen, das die Erleuchtung durch einen Prozess der spirituellen Vervollkommnung erlangt hat, der in verschiedenen Formen über Hunderte von Geburten hinweg stattgefunden hat. Theravada-Anhänger machen ausgiebig Gebrauch von verschiedenen meditativen Techniken als spirituelle Praktiken. Philosophische Bestrebungen waren für die Anhänger dieser Schule nicht charakteristisch. Die wichtigste Verhaltensregel war die freiwillige Einhaltung der Disziplinarordnung (Vinaya).

Mahayana
Mahayana („Großer Wagen“) ist die zweite Strömung im Buddhismus in Bezug auf die historische Entwicklung; sie entstand als eigenständige Strömung zu Beginn unserer Zeitrechnung. Das Mahayana wird von verschiedenen Schulen in China, Japan, Korea, Taipeh (Taiwan) und Vietnam vertreten. Das Mahayana entwickelte die Idee der Bodhisattvas – höhere Wesen, die anderen Wesen helfen, sie zu retten. Es handelt sich um eine Klasse himmlischer Wesen, die Erleuchtung erlangen, aber die Abfolge der Geburten im Samsara fortsetzen, um anderen zu helfen. In den Mahayana-Lehren wird davon ausgegangen, dass jeder den Zustand der Buddhaschaft erlangen kann. Das Mahayana erkennt eine unendliche Anzahl von Buddhas an. Der Buddha wird als das höchste Prinzip der Einheit aller Dinge gesehen, das zu allen Zeiten und in allen Dingen präsent ist. Der gesamte Kosmos wird als der kosmische Körper des Buddha betrachtet und das Konzept der himmlischen Bereiche, in die man im Zustand der Meditation gelangen kann, wird entwickelt. Die Apotheose der Mahayana-Lehre über Bodhisattvas ist ihre Vergötterung. Die am meisten verehrten Bodhisattvas sind Avalokiteshvara und Maitreya – die Verkörperungen von Liebe und Barmherzigkeit. Der Dalai Lama gilt als die irdische Verkörperung von Avalokiteshvara.

Vajrayana
Das Vajrayana („Diamant-Wagen“) war die dritte große Bewegung, in der das Erbe des frühen Buddhismus durch neue Praktiken, Texte, Mythologie und Rituale ergänzt wurde. Das Vajrayana begann im 5. Jahrhundert in Indien Gestalt anzunehmen und zeichnete sich durch die Betonung von Verehrung und Ritualen sowie die Kultivierung neuer Arten von Yoga aus. Moralische Verbote werden als fakultativ betrachtet. Nach dem buddhistischen Tantrismus ist das Erreichen des höchsten Zustands der Buddhaschaft für jeden Gläubigen im irdischen Leben möglich. Dies ist der Zweck der Ausübung von Magie, Yoga, verschiedenen Ritualen und der Rezitation von Mantras; besondere Bedeutung wird der spirituellen und yogischen Vervollkommnung von Frauen beigemessen. Es wird die Idee einer neuen Klasse von weiblichen Gottheiten und Geistern (dakini) als Beschützer des Dharma (buddhistische Lehre) entwickelt.

Lamaismus
Der Lamaismus ist eine Synthese aus Mahayana, Vajrayana und den archaischen Glaubensvorstellungen der Völker der Vorhimalaya-Region. Die Durchführung der Rituale wird im Lamaismus als der wichtigste Weg aus der Kette der Wiedergeburt angesehen. Klöster verehren heilige Gegenstände, bewahren Sammlungen kanonischer Texte und Bilder der am meisten verehrten Figuren auf. Im Lamaismus wurden rotierende Gebetstrommeln mit Gebetstexten populär. Es entstanden und etablierten sich verschiedene Zweige des Lamaismus, darunter der rot- und der gelbgeprägte (Gelukpa), der im 15. Jahrhundert entstand und führend wurde. Das Oberhaupt der Gelukpa, der Dalai Lama („Ozean [der Weisheit] Lama“), wird als die Verkörperung von Avalokiteshvara verehrt. Dieser Trend, der zölibatäre Lamas voraussetzt, ist in Tibet vorherrschend und hat sich in der Mongolei, Burjatien und Kalmückien verbreitet. Im 17. Jahrhundert wird der Dalai Lama als geistliches und weltliches Oberhaupt Tibets anerkannt und wird für lange Zeit zum Zentrum der lamaistischen Tradition. Der Lamaismus wurde zu einem wichtigen Element in der Kultur der zentralasiatischen Gesellschaften.

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Wenn Mohammed selbst einige außergewöhnliche Eigenschaften besaß, sollten wir dann vielleicht nach einem Nachfolger in der Familie des Propheten, unter seinen Nachkommen, suchen, der sein Charisma, seine Intelligenz und seine Fähigkeiten geerbt hat? Oder ist alle Weisheit und Erfahrung bereits im Koran enthalten, und dann braucht man nur einen Mann, der der Beste unter Gleichen ist, was die Kenntnis der göttlichen Botschaft angeht? In diesem Fall geht es darum, einen Nachfolger unter den Würdigen frei zu wählen. Infolgedessen wurden diejenigen, die die Familiennachfolge für notwendig hielten, zu Schiiten, und diejenigen, die es für richtig hielten, den Besten unter Gleichen zu wählen, zu Sunniten.

Man kann also sagen, dass die Ursache für die Spaltung des Islam in Schiiten und Sunniten der Kampf um die Macht im „Wahlkampf“ war. Die Hauptintrige drehte sich um die beiden Hauptkandidaten: Abu Bakr al-Siddiq, Muhammads Schwiegervater, und Ali ibn Abu Talib, Muhammads Cousin und Schwiegersohn, verheiratet mit Fatima, der Lieblingstochter des Propheten.

Es ist nun schwierig, darüber zu spekulieren, warum die Sahaba – die Gefährten des Propheten, sein innerer Kreis von Anhängern – Abu Bakr wählten. Beide Kandidaten waren berühmt und beliebt. Wahrscheinlicher ist, dass der Altersunterschied eine Rolle spielte: Abu Bakr war wesentlich älter als Ali, was ihn automatisch in die Kategorie des Klügeren stellte. Es ist möglich, dass die Sahaba Ali nicht gerade deshalb gewählt haben, weil er ein Mitglied der Familie war. Durch die Heirat mit Muhammad trat Aisha, die Tochter von Abu Bakr, in die Familie des Propheten ein, während Muhammad der Überlieferung nach nicht als Mitglied der Familie von Abu Bakr angesehen wurde. In den Testamenten des Propheten wird die Gleichheit aller Muslime stark betont, was der Grund dafür sein könnte, dass sein innerer Kreis keinen Präzedenzfall für „Familienexklusivität“ schaffen wollte. Wie auch immer, Abu Bakr wurde zum ersten Kalifen gewählt und löste damit unwissentlich eine Spaltung innerhalb des Islam aus.

Auf die Ernennung folgte eine Reihe von rein weltlichen, zivilen Ereignissen, die zu den heute sichtbaren Lehrkontroversen führten: Unmittelbar nach dem Tod Muhammads erhob seine Tochter Fatima, die Frau des unterlegenen Kandidaten Ali, einen – wie wir heute sagen würden – zivilrechtlichen Anspruch auf das Eigentum an der Oase Fadak, dem Besitz Muhammads. Abu Bakr, der die Entscheidungsgewalt hatte, lehnte den Anspruch mit der Begründung ab, dass „der Gesandte Gottes keinen Besitz haben konnte“ und es daher nichts zu erben gab. Diese Entscheidung missfiel den „Ur-Schiiten“ sehr und wurde zu einem weiteren Argument, um zu beweisen, dass Ali ein besserer Kandidat gewesen wäre – es gab bereits Gerüchte, dass Mohammed die Oase vor seinem Tod an Fatima übergeben hatte. Das nächste Ereignis war die so genannte Fatima-Predigt in der Moschee des Propheten, in der Fatima der Legende nach die Autorität Abu Bakrs öffentlich als unrechtmäßig kritisierte. Von diesem Moment an begann der Prozess des Übergangs der Spaltung von der zivilen zur religiösen Sphäre, der zur Bildung von zwei rivalisierenden Hauptströmungen im Islam führte: der Schi’at Ali und der Sunniten (Ahl Sunna).

Der Hauptstreitpunkt war, wie bereits erwähnt, die Frage, wer die islamische Umma (Gemeinschaft) anführen könnte und sollte: ein direkter Nachkomme Muhammads in der Linie von Ali und Fatima, wie die Schiiten behaupten, oder eine Person, die aus den würdigsten Muslimen ausgewählt wird, wie die Sunniten behaupten. Doch als gläubige Muslime zitieren beide überzeugende Auszüge aus heiligen Texten (oft die gleichen, aber unterschiedlich interpretiert), um ihre Richtigkeit und die Unrichtigkeit ihres Gegners zu beweisen.

Auch bei der Rolle des Imamats gibt es einen Widerspruch: Für die Schiiten ist der Imam sowohl das geistige Oberhaupt als auch das Oberhaupt der Gemeinschaft, während für die Sunniten der Imam in erster Linie der Vorsteher der Moschee ist. Obwohl es in dieser Frage eine gewisse Unklarheit gibt, sind die Grenzen zwischen den Begriffen weitgehend unscharf. So glauben beispielsweise die meisten Sunniten und Schiiten an die Ankunft des Mahdi, der nichts anderes ist als der zwölfte Imam, der 260 n. Chr. geflohen ist. Beide verweisen auf die Prophezeiung der zwölf rechten Imame, aber nur die Schia stellt diesen Hadith an die Spitze der Lehre von der Machtvererbung (daher der Name des Hauptflügels der Schia, der Dualisten).

Die übrigen Widersprüche gehören in den Bereich der Rechtsprechung, der Auslegung des Korans und der Auslegung der Sunna des Propheten. So sind die Schiiten beispielsweise nicht mit der sunnitischen Praxis der Scheidung einverstanden, und die Sunniten lehnen im Gegenteil die Praxis der „zeitweiligen Ehen“ der Schiiten ab. Im Gegensatz zu den Sunniten verehren die Schiiten die Aussprüche der Imame gleichberechtigt mit den Prophezeiungen der Sunna.

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Die Vielfalt der theologischen Positionen in der Tiefe wird durch eine Zweiteilung – für oder gegen Christus – ersetzt. Christen verschiedener Konfessionen, die sich in den Lagern Stalins und Hitlers als Schicksalsgenossen wiederfanden – das ist die tiefgreifendste „ökumenische“ Erfahrung des Jahrhunderts. Gleichzeitig zwingt uns die intellektuelle Redlichkeit, die weit davon entfernt ist, den Verzicht auf doktrinäre Überzeugungen zu erzwingen, dazu, in der realen Geschichte und im Leben der verschiedenen Konfessionen einerseits – gemäß der berühmten Formel von Berdjajew – die traurige „Unwürdigkeit der Christen“ zu sehen, die im Gegensatz zur „Würde des Christentums“ steht, und andererseits die Werke echter Gottes- und Nächstenliebe zu erkennen (in Anlehnung an den Aufruf von Erzbischof John Shakhovsky, „das Sektierertum in der Orthodoxie und die Orthodoxie im Sektierertum“ zu sehen).

Die ökumenische Bewegung brachte diese internen Veränderungen zum Ausdruck. Die Initiative zu dieser Bewegung ging von den protestantischen Konfessionen aus (Edinburgh-Konferenz 1910); auf orthodoxer Seite wurde sie 1920 durch eine Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel an alle Kirchen unterstützt, in der diese zur Gemeinschaft und Zusammenarbeit aufgerufen wurden. 1948 wurde der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK) als Zusammenschluss der großen protestantischen Konfessionen und einiger lokaler orthodoxer Kirchen gegründet. 1961 nahmen das Moskauer Patriarchat und die Beobachter aus dem Vatikan an seiner Arbeit teil. 1965 erklärten Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras die gegenseitigen Anatheme zwischen dem katholischen Rom und dem orthodoxen Konstantinopel für ungültig.

Im Sommer 1966 erregte John Lennon, Mitglied der Beatles, die amerikanische Öffentlichkeit mit der Aussage: „Früher oder später wird das Christentum sich selbst überleben. Sie wird schrumpfen und verschwinden. Es hat keinen Sinn, darüber zu streiten – ich habe Recht und die Zukunft wird zeigen, dass ich Recht habe. Wir sind bereits beliebter als Jesus Christus“. Der letzte Satz führte zu Massenverbrennungen von Platten der Band in den USA, und nach einiger Zeit sah sich Lennon gezwungen, sich bei allen zu entschuldigen, deren Gefühle er verletzt hatte.

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