Im Westen rief das Papsttum gegen Ende des Mittelalters sowohl „von oben“, d. h. von der weltlichen Obrigkeit, mit der es im Streit um die Autorität lag, als auch „von unten“ (Lollards, Hussiten usw.) Protest hervor. Zu Beginn der Neuzeit lehnten die Initiatoren der Reformation – Martin Luther, Philipp Melanchthon, Ulrich Zwingli, Jean Calvin und andere – das Papsttum als Realität und Ideologie ab; indem sie die Einheit des westlichen Christentums zerstörte, brachte die Reformation viele protestantische Konfessionen und so genannte Denominationen hervor. Der Protestantismus hat eine Kultur mit eigenen Merkmalen geschaffen: ein besonderes Interesse an der Bibel (einschließlich des Alten Testaments), biblische Lesungen im Familienkreis; eine Verlagerung des Schwerpunkts von kirchlichen Verordnungen auf die Predigt und vom persönlichen Gehorsam gegenüber geistlichen „Lehrern“ und der Praxis der regelmäßigen kirchlichen Beichte auf die individuelle Verantwortung vor Gott; eine neue Geschäftsethik, die Sparsamkeit, Ordnung in den Angelegenheiten und Selbstvertrauen als eine Art Askese und Erfolg als Zeichen der Gunst Gottes schätzte; eine häusliche Ehrbarkeit, die von klösterlicher Strenge und aristokratischer Pracht gleichermaßen weit entfernt war. Eine solche Kultur brachte willensstarke, unternehmungslustige und innerlich zurückgezogene Menschen hervor, einen Menschentypus, der eine wichtige Rolle bei der Herausbildung des Frühkapitalismus und allgemein der New-Age-Zivilisation spielte (in Anlehnung an Max Webers berühmtes Konzept der „protestantischen Ethik“). Nicht umsonst ist der protestantische Norden Europas (zu dem später die Vereinigten Staaten hinzukommen werden) dem katholischen Süden, ganz zu schweigen vom orthodoxen Osten, in Bezug auf das Tempo der Industrialisierung im Allgemeinen voraus.
Bei allen Gegensätzen und Konflikten, die im 16. und 17. Jahrhundert zu blutigen Religionskriegen führten, lassen sich jedoch bestimmte Gemeinsamkeiten in der weiteren Entwicklung der konfessionellen Zweige der christlichen Kultur ausmachen.
Die säkularisierenden Tendenzen der Neuzeit wurden bereits vom antiklerikalen Flügel der Aufklärung konsequent aufgezeigt: Nicht nur die Praxis der Kirche, sondern auch die Lehre des Christentums als solche wurde in Frage gestellt; demgegenüber wurde das autarke Ideal des irdischen Fortschritts vertreten. Die so genannte „Einheit von Thron und Altar“, auf die sich die Idee der christlichen Theokratie reduziert hatte, ist zu Ende gegangen; die „konstantinische Ära“ des Christentums als Staatsreligion ist vorbei. Die gewohnte Vorstellung von einer „christlichen (orthodoxen, katholischen, protestantischen usw.) Nation“ ist in Frage gestellt worden; überall auf der Welt leben Christen Seite an Seite mit Nichtgläubigen, und heute leben sie, zumindest aufgrund der massenhaften Arbeitsmigration, Seite an Seite mit Nichtgläubigen. Das heutige Christentum hat eine Erfahrung gemacht, die in der Vergangenheit beispiellos war.
Seit dem 19. Jahrhundert bemühten sich der Protestantismus und vor allem der Katholizismus, auf der Grundlage der christlichen Lehre eine Soziallehre zu entwickeln, die den Herausforderungen der Zeit gerecht werden sollte (Enzyklika „Rerum novarum“ von Papst Leo XIII., 1891). Die liturgische Praxis des Protestantismus und seit dem 2. Vatikanischen Konzil (1962-65) auch des Katholizismus sucht die Übereinstimmung mit den neuen Modellen des menschlichen Selbstbewusstseins. Die Frage nach dem legitimen Verhältnis zwischen „Kanon“ und Innovation in der christlichen Kultur ist heute für alle christlichen Konfessionen von größter Bedeutung. Die Reformen und Verschiebungen haben zu einer scharfen Reaktion extremer Traditionalisten geführt, die auf dem verbindlichen Buchstaben der Heiligen Schrift beharren (der so genannte Fundamentalismus, ein Begriff, der ursprünglich als Selbstbezeichnung amerikanischer protestantischer Gruppen entstand, heute aber weit verbreitet ist), auf der Unveränderlichkeit des Ritus (die Bewegung der katholischen „Integristen“, die das Zweite Vatikanische Konzil ablehnten, und im orthodoxen Griechenland – die „Altkalendarier“). Dem gegenüber stehen Tendenzen (vor allem in einigen protestantischen Konfessionen), die lehrmäßigen Grundlagen zu revidieren, um sie unproblematisch an die Ethik des modernen Liberalismus anzupassen.
Das heutige Christentum ist nicht die religiöse Selbstbestimmung einer homogenen Gesellschaft, nicht das Erbe der Vorfahren, das von den Nachkommen „mit der Muttermilch aufgesogen“ wurde, sondern der Glaube von Missionaren und Konvertiten; und in dieser Situation kann dem Christentum die Erinnerung an seine ersten Schritte helfen – im Raum zwischen Ethnien und Kulturen.